Los dioses y la geografía

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Odín

Como ya he comentado en entradas anteriores, la geografía (y aquí también), juega un rol importante en muchos de los aspectos y ámbitos que están presentes en nuestro día a día. Hoy me deslindo un poco de la parte científica y racional de la disciplina y me voy a lo que apasiona; la mitología y el mundo antiguo.

Podemos afirmar que la génesis geográfica tiene sus pies, aunque sean de barro, en los mitos, los dioses y las respuestas sobrenaturales que nuestros antepasados daban a diversos fenómenos que no podían comprender o analizar. Es por esta misma razón de desconocimiento, que no hallamos en ninguna mitología una deidad que sea exclusiva de la geografía como hoy la conocemos. Por el contrario hallamos una diversidad de entes y seres que controlan los diversos aspectos que hoy agrupan el campo geográfico.

El clima y los espacios fueron factores claves en la configuración de las primeras nociones e ideas religiosas. La cuestión que planteo es tan significativa que marcó las diferentes mitologías y sus dioses. Hoy presento algunos ejemplos para sustentar esta teoría.

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Castillo Valhalla (Saint Seiya)

El crudo invierno de los países nórdicos se une a una diversidad geográfica en la que priman el frío, la escasez y los infortunios. Como efecto de las causas que menciono, al estudiar mitología escandinava o nórdica nos hallamos ante un cúmulo de grandes tragedias. Los dioses y personajes principales en estos mitos suelen ser personajes grandiosos, altivos, frívolos, guerreros y sobre todo muy férreos.

Caribe

Caribe

En contraparte, si echamos un ojo a las islas del Caribe nos encontramos con mitologías donde se presenta a su ser supremo y deidades muy opuestas a las principales divinidades occidentales. Si Analizamos al dios Yúcahu, por ejemplo, encontramos que no es un don Juan como Zeus, ni un guerrero como Odín y mucho menos un ente vengativo como Yahvé. Entendiendo que sus creadores fueron pueblos que habitaban islas paradisíacas, Yúcahu fue un dios pacífico y benevolente. Las funciones de este dios se ligaron casi de forma exclusiva a la ecología del Caribe, controlando las fuerzas de la tierra y el mar.

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Maniqueísmo

En esta misma línea podemos reflexionar más allá de la geografía. Para los taínos y caribes la muerte era un periodo transitorio que los llevaría a una nueva morada. Es probable que la simplicidad de su cotidianidad, así como unos valores que apuntan más a sociedades matriarcales, donde el líder heredero era el hijo de la hermana del cacique y no el hijo de su esposa, se unan a otros factores sociales y como resultado den una sociedad que si bien tenía nociones y creencias religiosas carecía de una mitología maniqueísta.

Existieron deidades malignas como el mal estudiado dios Juracán. No obstante, los elementos y componentes geográficos hicieron de estas sociedades, y otras, unas pacíficas en las que no hubo conflictos de corte religiosa y donde no existió la necesidad de un Paraíso o Infierno, dado que la vida era entendida como una cuestión transitoria que ayudaba al orden y flujo cósmico.

Valhalla Rising (2009)

Valhalla Rising, 2009

Valhalla Rising, 2009

Continuando con la entrada anterior sobre el mundo y la mitología nórdica, en esta ocasión hablo sobre la película danesa Valhalla Rising del director Nicolas Winding Refn. Realmente descubrí la película cuando hacía un estudio sobre Asgard y las figuras de Odín y Frigga.

En el reino de Asgard los caídos en combate pasan a dos salones tras su muerte: Folkvángr, a cargo de Frigga y Valhalla en manos de Odín. Antes de ver la película me aventuré a leer algunas sinopsis para tener una idea sobre a qué me iba a enfrentar y para mi sorpresa no encontré tráilers verbales, sino reseñas en su mayoría negativas.

Valhalla Rising es una película que concuerdo con muchos críticos; no es para todo el público. Más allá de las escenas violentas, la trama y el hilo conductor de este film apelan a personas que no simplemente les gusta la historia, sino que van más allá; se apasionan y realizan una búsqueda profunda que sobrepasa las meras fechas y los eventos históricos por si solos.

La película presenta a un guerrero silente con fuerza sobrehumana, el cual está sometido a la esclavitud, siendo una pieza más del ajedrez medieval. Se desarrolla en la Escandinavia del siglo X. Este guerrero es llamado One-Eye por un niño esclavo, logra su liberación con la ayuda del chaval y emprenden un viaje en compañía de vikingos cristianos hacia Tierra Santa, pero acaban llegando a Canadá. Este film esta dividido en seis capítulos que se titulan de acuerdo a las visiones futuras de One-Eye.

El concepto del cine nórdico está marcado en esta película; un cine de pocos diálogos y escasa comunicación oral, pero que abunda en el lenguaje corporal. A diferencia del cine de Hollywood o los diferentes cines hispanoamericanos, se muestra la esclavitud siglos antes de la llegada de los europeos al “Nuevo Mundo” y desde una perspectiva del norte de Europa.

Aunque es visible el concepto religioso fraguado en el Medioevo, el film se desliza más por los conflictos entre los dioses y las personas en una época en que la pregunta primordial era si eras cristiano. Aquí también la película en sus pocos diálogos muestra el valor del discurso religioso y lo corruptible del ser humano.

El personaje de One-Eye, muy bien interpretado por Mads Mikkelsen, requiere un estudio profundo. Aunque muchos lo definen como mudo, lo cierto es que quizás pudo ser mutilada su lengua, como mecanismo de tortura, la película nunca confirma que en efecto él sea mudo. En mi opinión One-Eye hace uso de lo que se conoce como las tretas del débil; artimañas o artificios con un fin específico. En este caso resulta paradójico ya que One-Eye es el hombre más fuerte y generalmente las tretas del débil son atribuidas al espacio femenino y débil, tanto en la literatura como en el cine.

One-Eye a simple vista podría ser una representación del Heracles griego (Hércules romano), dotado de fuerza, enfrentando las desdichas de una vida injusta y culminando su vida en una muerte desafortunada. Sin embargo, considero que es una alusión directa del dios principal de la mitología nórdica; Odín. Como se conoce Odín perdió un ojo, según los mitos más antiguos tuvo que  cederlo a su tío Mímir para poder beber de la fuente de la sabiduría. One-Eye, que solo tiene un ojo resulta ser un personaje sabio y como ya mencioné tiene visiones sobre el futuro que advendrá. También señalo que Valhalla es la habitación donde Odín prepara a los caídos en combate para la batalla del fin del mundo, siendo este el título de la película alguna metáfora encuentro en la batalla final de Odín; un mundo que se enfrenta al cristianismo y el monoteísmo.

Georg Pauli, Oden vid Mims lik. 1900.

Georg Pauli, Oden vid Mims lik. 1900.

Por argumentos como los mencionados concluyo que la piedra angular de la película guarda mucha relación con la preservación de las raíces nórdicas. Tanto el personaje principal como la temática de la película están cargadas de metáforas y alegorías que dificultan un poco la comprensión. Hay una crítica directa al cristianismo, al inicio de la película se dice:

“Al principio solo estaban el hombre, y la naturaleza, luego llegaron los cristianos y se armo el Belén…”

Aún así es un vituperio leve y no lo considero como el motor de la película. Máxime cuando One-Eye al finalizar la película sufre un martirio muy parecido al de los santos y mártires cristianos.

Califico esta película con un 8/10.